Soins massage chinois du visage
Qi Gong
Quels sont les bienfaits d’un soin massage chinois du visage ?
Le soin massage chinois du visage avec la « méthode shiatsu » aide à apaiser le stress, les maux de tête et la rumination mentale. Il favorise un sommeil réparateur et améliore la vue. Pour être bénéfique, ce soin demande une attention particulière car chaque visage est différent et demande au toucher une pression ou un massage bien spécifique. En effet, le ressenti des doigts qui stimule une quarantaine de points énergétiques précis sur le visage procure une sensation immédiate de relâchement des tensions nerveuses propice au lâcher-prise.
Qu’est-ce que le shiatsu ?
Le shiatsu est une thérapie holistique issue de la médecine orientale permettant de soulager l’esprit, le corps et l’âme. Si on décompose le mot « shiatsu » ; « shi » signifie « doigt » et « atsu » veut dire « pression ». La qualité de la pression effectuée par les doigts est une caractéristique importante. De ce fait, cette méthode est très différente par rapport aux autres types de massages. En effet, il est nécessaire de ressentir sous ses doigts les canaux énergétiques bloqués afin d’exercer une pression en mouvements circulaires sur des points bien précis pour relâcher la tension et apporter un apaisement. Ce circuit énergétique ne peut être obtenu que dans une intention parfaite et une relation de confiance.
Qu'est-ce que le Qi Gong ?
Le Qi Gong fait partie de la médecine traditionnelle chinoise. Qi signifie « énergie » et Gong signifie « maîtrise », c’est à dire la maîtrise de l’énergie.
Décrit comme une simple thérapie fondée sur la gymnastique respiratoire, des mouvements ou des postures corporelles, le Qi Gong est bien plus que cela.
Les moines taoïstes, bouddhistes, médecins traditionnels chinois ou même combattants en arts martiaux pratiquaient différentes méthodes de Qi Gong.
En effet, il existe deux formes de pratiques principales :
Le Qi Gong « dur » relève plutôt d’un art martial secret transmis par des maîtres de générations en générations au sein des familles ou dans un cercle très fermé. Il s’exerce aussi par des performances de grands artistes ou de sportifs de très haut niveau.
Le Qi Gong « doux » écrit par les moines taoïstes est utilisé dans la médecine traditionnelle chinoise. Les formes du Qi Gong taoïstes qui sont les plus anciennes sont basées sur la spiritualité, la méditation, la concentration, la respiration et les mouvements. La médecine chinoise considère l’humain dans toute sa globalité en prenant compte que le corps physique et les organes sont en étroites relations avec les émotions et le mental. C’est donc une médecine holistique.
Par exemple, si nous reprenons la théorie de la tradition des taoïstes, ils soutiennent que pour se maintenir en vie et en bonne santé, il faut garder les Trois Trésors appelés « San Bao » purifiés et équilibrés. Le premier est le « Jing », c’est l’essence vitale, le deuxième est le « Qi », c’est le souffle vital et le troisième est le « Shen », c’est la conscience ou l’esprit.
La pratique du Qi Gong médical axée sur le soin, demande un savoir et une maîtrise parfaite. Cette forme de pratique permet au Qi, l’énergie vitale de circuler à certains endroits précis du corps. Les points d’acupuncture sont repris dans cette pratique qui connaît un grand succès en occident. La loi des cinq éléments est un des principes de l’acupuncture.
Quels sont les cinq éléments de la médecine chinoise ?
Voici les cinq éléments de la médecine chinoise qui sont : Le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau. Selon la philosophie chinoise, ces cinq éléments sont en mouvements perpétuels avec les cycles de la vie et en alternance entre le « Yin » et le « Yang ».
Voici les cinq éléments que l’on retrouvent pendant les cinq phases du cycle de la vie :
- L’élément Bois pendant la phase de la naissance,
- L’élément Feu pendant la phase de l’adolescence,
- L’élément Terre pendant la phase de l’âge adulte,
- L’élément Métal pendant la phase de la vieillesse,
- L’élément Eau pendant la phase de la mort et de la renaissance.
Il existe deux cycles où l’énergie circule entre les cinq éléments : le cycle « Sheng » et le cycle « Ko ».
Le cycle « Sheng » est un cycle d’engendrement qui puise sa source au cœur de chaque élément « mère » pour nourrir l’élément « fille » en tournant en boucle dans le sens de l’aiguille d’une montre.
- Le Bois nourrit le Feu.
- Le Feu nourrit la Terre.
- La Terre crée le Métal.
- Le Métal produit de l’Eau.
- L’Eau nourrit le Bois.
Le cycle « Ko » est un cycle de contrôle sur les cinq éléments qui se suivent en tournant également en boucle dans le sens de l’aiguille d’une montre.
- Le Bois contrôle la Terre en la pénétrant.
- La Terre contrôle l’Eau en la contenant.
- L’Eau contrôle le Feu en l’éteignant.
- Le Feu contrôle le Métal en le fondant.
- Le Métal contrôle le Bois en le fendant.
Qu'est-ce que les méridiens ?
En médecine chinoise, l’énergie du « Qi » circule à travers les 12 canaux énergétiques parcourant notre corps qui sont nommés méridiens où se situe précisément tous les points d’acupuncture. L’énergie parcourt sans cesse tout le corps comme le sang. Chaque méridien porte un nom d’organe qui se rattache à chacun des cinq éléments. La stimulation de ces points de l’extérieur permet de rétablir la santé des organes de l’intérieur.
- Terre : Méridien de l’estomac – Méridien de la rate & pancréas
- Métal : Méridien du gros intestin – Méridien du poumon
- Eau : Méridien de la vessie – Méridien du rein
- Bois : Méridien de la vésicule biliaire – Méridien du foie
- Feu : Méridien de l’intestin grêle – Méridien du triple réchauffeur
Méridien du cœur – Méridien du Maître cœur
Qu'est-ce que le Yin et le Yang ?
Toute chose ne peut être décrite que par son opposé. La lumière est l’absence de l’ombre. Le chaud est l’absence du froid. L’humide est l’absence du sec. Le Yin et le Yang sont à la fois opposés mais font partie d’un tout. Le Yin est le versant ombragé d’une montagne et le Yang est le versant ensoleillé de cette même montagne. Le Yin, considéré comme féminin, est associé au froid, à l’obscurité, au matériel, à la passivité et au repos. Le Yang, considéré comme masculin, est associé à la chaleur, à la lumière, à l’énergie, à l’activité et au mouvement. Le Yin et le Yang sont complémentaires, interdépendants et symbolisent l’harmonie parfaite dans l’univers.
Dans la tradition Taoïste, le « Tao » est la source de toute chose. C’est le mouvement sans début et sans fin entre la source et le contenu ; c’est l ‘énergie créatrice. Le Yang permet la phase d’expansion et d’extériorisation. Le yin permet la phase de réceptivité et de contraction. C’est le mouvement de la vie entre le flux du pôle négatif et le flux du pôle positif. En tant qu’être humain, toutes nos émotions, nos pensées, nos sensations physiques et mentales sont reliées au Yin Yang et aux cinq éléments de l’univers.